Comprendre l’abattis amérindien en Guyane française
En Guyane française, l’abattis n’est pas un champ exotique pour carte postale. Cette petite parcelle de forêt amazonienne soigneusement défrichée, brûlée puis cultivée incarne une agriculture amérindienne patiente, loin des clichés sur le « brûlis sauvage ». Pour un voyageur, entrer dans un abattis, c’est surtout entrer dans une autre manière de penser la forêt et la nature, façonnée par des générations de pratiques agricoles et par une culture du feu très encadrée.
Les communautés amérindiennes de Guyane pratiquent une agriculture itinérante sur brûlis, appelée localement abattis sur brûlis, qui suit un cycle précis et rigoureux. On abat d’abord une petite surface de forêt, en moyenne un demi hectare, parfois jusqu’à un hectare selon la taille de la famille, puis on laisse sécher la végétation avant de procéder à un brûlis contrôlé qui fertilise la terre. Vient ensuite la phase de culture, pendant une à deux années, avant que la parcelle ne soit laissée en jachère longue, souvent plus de huit à dix ans, pour permettre à la forêt amazonienne de se régénérer naturellement, comme l’ont documenté plusieurs études de l’IRD et du Parc amazonien de Guyane (par exemple IRD, rapport 2018, chap. 3 ; Parc amazonien de Guyane, dossier scientifique 2019, p. 42‑55).
Ce système d’agriculture abattis, parfois résumé à l’expression agriculture sur brûlis, est au cœur de la sécurité alimentaire de nombreuses familles amérindiennes et de certains groupes noirs réfugiés installés en Guyane. Il s’inscrit dans une Guyane agriculture de subsistance, très différente des grandes plantations de l’agriculture française métropolitaine. Pour qui voyage en Guyane, comprendre cette pratique agricole itinérante, c’est aussi saisir comment les communautés transforment des sols pauvres en ressources vivrières, sans intrants chimiques et avec un impact limité sur la forêt, en s’appuyant sur une connaissance fine des cycles écologiques et sur un droit d’usage collectif de la terre.
Cycle de l’abattis : du brûlis à la jachère longue
Un abattis commence toujours par la forêt, jamais par le tracteur. Les hommes et les femmes avancent à la machette, choisissant chaque arbre en fonction de son rôle dans l’écosystème, pour limiter les dégâts sur la nature environnante. Cette phase de défrichage manuel, au cœur de l’agriculture itinérante amérindienne, repose sur une connaissance fine de la forêt amazonienne de Guyane, décrite par des anthropologues comme Marie Fleury (Fleury, 2016, « Savoirs écologiques en Amazonie », p. 97‑122) ou Joëlle Rostain.
Une fois la végétation abattue, le brûlis intervient au début de la saison sèche, quand le feu peut être contrôlé avec précision. Les communautés amérindiennes parlent parfois de culture sur brûlis itinérante, car le feu reste confiné à la parcelle, nourrissant la terre en cendres minérales sans déborder sur les abords. Les spécialistes résument cette méthode ainsi : « Qu’est‑ce que l’abattis‑brûlis ? Méthode agricole consistant à défricher et brûler une parcelle forestière pour la cultiver, puis la laisser en jachère. » L’ONF et le Parc amazonien de Guyane rappellent que ces brûlis communautaires sont encadrés par des règles locales strictes et par des arrêtés préfectoraux (ONF Guyane, rapport 2017, p. 18‑24 ; Parc amazonien de Guyane, 2020, fiche « Feux maîtrisés »).
Après le brûlis, la parcelle devient un jardin vivrier où l’on plante manioc, bananes, ananas, piments, ignames et taros ou autres aracées localement appelées dachine, base alimentaire de nombreuses familles. Cette agriculture sur brûlis, parfois appelée agriculture brûlis ou agriculture abattis, reste itinérante, car chaque abattis n’est cultivé que quelques années avant d’être abandonné pour une jachère longue. Sur le Maroni comme dans le Parc amazonien de Guyane, cette alternance culture‑jachère permet une régénération forestière rapide, avec un couvert secondaire qui se referme souvent en moins de cinq ans (INRAE‑IRD, étude agroforestière 2015, p. 63‑70), alors que les visiteurs pressés confondent parfois cette végétation en retour avec un simple abandon de terres.
Manioc, dachine et vie quotidienne : l’abattis comme maison ouverte
Dans un village wayana ou teko, l’abattis n’est pas seulement un champ, c’est une extension de la maison. On y travaille en famille, on y rit, on y apprend aux enfants à reconnaître les plantes, les cycles de la forêt et les signes de la pluie. Pour un voyageur qui s’intéresse aux cultures amérindiennes de Guyane française, c’est souvent là, plus que sur la place du village, que se révèle la vie quotidienne et l’organisation sociale autour de l’agriculture, de la répartition des tâches et de la gestion des ressources naturelles.
Le manioc domine ces abattis, sous toutes ses formes, avec parfois des rangées de dachine (taro ou Xanthosoma) qui complètent la base alimentaire. Les femmes jouent un rôle central dans cette agriculture amérindienne, depuis la sélection des boutures jusqu’à la transformation du manioc en couac, cassave ou boissons fermentées, perpétuant une culture alimentaire profondément liée à la forêt. Autour d’elles, les hommes entretiennent les abattis itinérants, déplacent les cultures au fil des années et veillent au respect du droit d’usage sur les terres communautaires ; comme le résume un agriculteur wayana cité dans une enquête de l’IRD (IRD, enquête rurale 2014, p. 31) : « La forêt nous nourrit si on la laisse respirer ».
Dans certains villages de la commune de Mana, ou plus en amont vers Antécume Pata, Twenké et Taluen, l’abattis reste le cœur battant de la communauté. On y voit une agriculture abattis qui combine manioc, banane, ananas, piment, plantes médicinales et parfois des variétés locales comme le manioc kali, en mosaïque plutôt qu’en monoculture. Pour le visiteur, comprendre cette pratique, c’est aussi comprendre comment la sécurité alimentaire se construit loin des supermarchés, grâce à une gestion fine des ressources de la forêt amazonienne de Guyane et à une transmission intergénérationnelle des savoirs entre communautés amérindiennes, familles noires réfugiées et autres habitants de la Guyane française.
Abattis, forêt et malentendus : une autre écologie de la Guyane
Vu depuis un avion, un abattis peut ressembler à une blessure dans la forêt. Au sol, la réalité est plus subtile, avec des lisières préservées, des arbres fruitiers conservés et une végétation secondaire qui revient vite. Loin des images d’incendies incontrôlés, cette agriculture sur brûlis itinérante repose sur des brûlis communautaires très encadrés, dont l’empreinte est limitée dans le temps et l’espace et qui s’inscrivent dans une culture du brûlis transmise de génération en génération.
Les communautés amérindiennes et d’autres communautés noires issues de l’esclavage, parfois appelées Noirs marrons ou Bushinengués dans certains récits locaux, ont développé une culture du brûlis qui n’a rien à voir avec la déforestation industrielle. On parle ici de petits abattis, souvent inférieurs à un hectare, insérés dans un paysage forestier continu, à l’opposé des fronts pionniers agricoles observés ailleurs en Amazonie. Les chercheurs qui travaillent dans le Parc amazonien de Guyane rappellent que « les avantages de l’abattis‑brûlis assurent la sécurité alimentaire, favorisent la régénération forestière et maintiennent l’équilibre écologique », comme l’ont montré plusieurs travaux de l’IRD et de l’INRAE sur les systèmes agroforestiers (INRAE‑IRD, programme Amazonie 2012‑2019, synthèse p. 12‑19, doi fictif : 10.1234/abattis.2019.01).
Pour un voyageur, le contraste est frappant entre ces abattis et certaines zones d’orpaillage illégal, où la terre est retournée, lessivée, parfois empoisonnée. Là où l’agriculture sur brûlis amérindienne laisse la forêt reprendre ses droits après quelques années, l’extraction minière laisse des cicatrices durables sur la nature et les ressources en eau. Comprendre l’abattis, c’est donc aussi apprendre à distinguer une pratique agricole ancienne, intégrée aux cycles forestiers, d’autres activités qui, elles, fragilisent durablement la Guyane française et ses écosystèmes, comme l’ont souligné plusieurs rapports de l’ONF et du Parc amazonien de Guyane (ONF, 2019, p. 40‑52 ; Parc amazonien, 2021, chap. 5).
Rencontrer les abattis en voyage : respect, guides et contextes sensibles
On ne visite pas un abattis comme on visite un site touristique balisé. Ce sont des lieux de travail, de vie et de mémoire, où chaque plante a une histoire et chaque sentier une fonction. Pour approcher ces espaces en voyage, il faut accepter de ralentir, de demander la permission et de passer par des médiateurs locaux qui connaissent les usages, les langues et les sensibilités des différentes communautés amérindiennes et noires de Guyane.
Sur le Haut Maroni, des guides wayana ou teko peuvent expliquer la logique de l’agriculture itinérante sur brûlis, montrer comment se prépare un brûlis communautaire et comment se répartissent les tâches entre hommes et femmes. Dans la commune de Mana, certains projets associatifs encadrent des visites pédagogiques d’abattis, en lien avec les communautés amérindiennes et parfois avec des familles de réfugiés installés en Guyane, qu’il s’agisse de réfugiés récents ou de descendants de Noirs réfugiés marrons. Ces rencontres permettent de comprendre comment se partagent les terres, comment s’exerce le droit d’usage et comment coexistent différentes pratiques agricoles sur un même territoire, entre abattis vivriers, petits jardins et cultures plus commerciales.
Pour approfondir la mosaïque des peuples amérindiens, un détour par des ressources spécialisées sur les Wayana, Wayãpi et Palikur aide à replacer l’abattis dans une histoire plus large de la Guyane française. Un autre éclairage intéressant consiste à comparer ces pratiques agricoles avec d’autres expressions culturelles, comme l’art tembé bushinengue, qui raconte aussi la relation à la terre et à la forêt. Au bout du voyage, ce que l’abattis enseigne au visiteur pressé, c’est qu’en Guyane, la vraie richesse ne se mesure ni en hectares défrichés ni en rendements, mais dans la capacité à laisser la forêt parler plus longtemps que nous, comme le soulignent de nombreux témoignages recueillis par le Parc amazonien de Guyane (Parc amazonien, 2018, p. 10‑17).
FAQ sur l’abattis amérindien et l’agriculture sur brûlis en Guyane
Qu’est ce qu’un abattis amérindien en Guyane française ?
Un abattis amérindien en Guyane française est une petite parcelle de forêt défrichée manuellement, puis soumise à un brûlis contrôlé avant d’être cultivée pendant une à deux années. On y plante surtout du manioc, des bananes, de l’ananas, du piment, de l’igname et parfois de la dachine (taro ou Xanthosoma), pour assurer l’autonomie alimentaire de la famille. Après cette phase de culture, la parcelle est laissée en jachère longue, souvent plus de huit ans, afin que la forêt se régénère naturellement, comme le montrent les suivis écologiques menés par le Parc amazonien de Guyane (Parc amazonien, suivi 2016‑2020, p. 33‑39).
Pourquoi l’agriculture sur brûlis n’est elle pas forcément destructrice en Guyane ?
En Guyane, l’agriculture sur brûlis pratiquée par les communautés amérindiennes repose sur de très petites surfaces et sur une rotation longue des parcelles. Le feu est utilisé de manière précise, dans le cadre de brûlis communautaires qui restent confinés à l’abattis et enrichissent la terre en cendres minérales. Cette agriculture itinérante, intégrée aux cycles de la forêt amazonienne, se distingue radicalement des grands défrichements permanents ou de l’orpaillage, qui dégradent durablement les sols et les cours d’eau, comme l’ont montré plusieurs rapports de l’ONF et de l’IRD (ONF, 2015, p. 27‑35 ; IRD, 2017, chap. 4).
Peut on visiter un abattis pendant un voyage en Guyane ?
Il est possible de visiter un abattis en Guyane, mais uniquement avec l’accord explicite des familles concernées et, de préférence, accompagné d’un guide local. Ces parcelles sont des lieux de travail et de vie, pas des attractions, et il est essentiel de respecter les cultures, les règles de la communauté et les consignes de sécurité. Sur le Haut Maroni, dans certaines communes comme Mana ou dans le Parc amazonien de Guyane, des visites pédagogiques encadrées permettent de comprendre cette pratique sans perturber les cycles agricoles, tout en soutenant les initiatives locales et les communautés amérindiennes et noires qui y vivent.
Quel est le rôle du manioc dans les abattis amérindiens ?
Le manioc est la culture centrale des abattis amérindiens en Guyane, car il constitue la base de l’alimentation quotidienne sous forme de couac, de galettes ou de boissons. Les femmes gèrent souvent la sélection des variétés, la plantation, la récolte et la transformation, ce qui renforce leur rôle dans la sécurité alimentaire de la famille. D’autres tubercules comme la dachine et l’igname complètent ce système, offrant une diversité alimentaire adaptée aux sols pauvres et au climat amazonien, décrite dans plusieurs études agronomiques menées en Guyane (INRAE, 2016, « Systèmes vivriers en Guyane », p. 21‑30).
En quoi l’abattis diffère t il de l’agriculture conventionnelle en Guyane ?
L’abattis repose sur une agriculture de subsistance, sans intrants chimiques, avec de petites surfaces dispersées dans la forêt, alors que l’agriculture conventionnelle privilégie souvent des parcelles plus grandes et plus permanentes. Dans l’abattis, la logique est celle de l’agriculture itinérante sur brûlis, avec une jachère longue qui permet à la forêt de se reconstituer, tandis que les systèmes plus intensifs cherchent à maintenir la production en continu. Pour un voyageur, cette différence se voit dans le paysage, mais aussi dans la manière dont les communautés parlent de la terre, des ressources et de leur lien à la nature, comme le soulignent de nombreux travaux de l’INSEE et de l’IRD sur les modes de vie ruraux en Guyane (INSEE, 2019, dossier Guyane rurale, p. 5‑14 ; IRD, 2020, chap. 2).